无事时心能静,有事时心能定

2019-09-18 01:47栏目:新闻中心
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真正的平静,不是避开车马喧嚣,而是在心中修篱种菊。尽管如流往事,每一天都涛声依然,只要我们消除执念,便可寂静安然。

无事时心能静,是一种修养。

无事时心能静,是一种修养。

真正的平静,不是避开车马喧嚣,而是在心中修篱种菊。

是的,假如我们心静了,就无须真正远离喧嚣,无须真正远离纷扰,无论身在何处,都能寻得桃源入口,头枕清风,尽享人生美丽风景。

古人有句话说,“人生莫如闲,太闲反生恶业,人生莫如清,太清反类俗情”,人在有事的时候,一般都能有一个专一的目标,一心用在做事情上的时候,保持沉静的心态并不是很难。

古人有句话说,“人生莫如闲,太闲反生恶业,人生莫如清,太清反类俗情”,人在有事的时候,一般都能有一个专一的目标,一心用在做事情上的时候,保持沉静的心态并不是很难。反而是无事的时候,人就很容易在是是非非中变得浮躁不安,受到种种外界的诱惑。

尽管如流往事,每一天都涛声依旧,只要我们消除执念,便可寂静安然。

无事时心能静,是一种修养

反而是无事的时候,人就很容易在是是非非中变得浮躁不安,受到种种外界的诱惑。

会怠惰、在消沉中无所事事,会放纵、在欲望中不能自拔,会胡思乱想、生出许多无谓的争执。从而丧失了自己本心中的纯粹与追求。

是的,如果我们心静了,就无须真正远离喧嚣,无须真正远离纷扰,不管身在何处,都能寻得桃源入口,头枕清风,尽享人生美丽风景。

古人有句话说,「人生莫如闲,太闲反生恶业,人生莫如清,太清反类俗情」,人在有事的时候,一般都能有一个专一的目标,一心用在做事情上的时候,保持沉静的心态并不是非常难。

会怠惰、在消沉中无所事事,会放纵、在欲望中不能自拔,会胡思乱想、生出许多无谓的争执。从而丧失了自己本心中的纯粹与追求。

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无事时心能静,是一种修养。

反而是无事的时候,人就非常容易在是是非非中变得浮躁不安,受到种种外界的诱惑。会怠惰、在消沉中无所事事,会放纵、在欲望中不可以自拔,会胡思乱想、生出非常多无谓的争执。从而丧失了自个本心中的纯粹与追求。

所谓“静以修身,俭以养德”,无事的时候,需要修养的正是这种静的本事。静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。

所谓“静以修身,俭以养德”,无事的时候,需要修养的正是这种静的本事。静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。

古人有句话说,“人生莫如闲,太闲反生恶业,人生莫如清,太清反类俗情”,

静不下心、集中不了注意力,怪谁?是该怪这世界变化太快、科技发展太迅速,还是怪周围的人太吵闹、环境太嘈杂?外界的影响诚然不可以否认,但归根结底还是要从自身找原因。

《道德经》中有言,“静为燥君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。

《道德经》中有言,“静为燥君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。

人在有事的时候,一般都能有一个专一的目标,一心用在做事情上的时候,保持沉静的心态并不是很难。

所谓「静以修身,俭以养德」,无事的时候,需要修养的正是这种静的本事。静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。

利用无事的时间去静静的回味、思索、反省,知道自己内心真正追求的东西,才能戒除内心浮躁的气息,才能修身养德,培养一种君子人格。

利用无事的时间去静静的回味、思索、反省,知道自己内心真正追求的东西,才能戒除内心浮躁的气息,才能修身养德,培养一种君子人格。

反而是无事的时候,人就很容易在是是非非中变得浮躁不安,受到种种外界的诱惑。

《道德经》中有言,「静为燥君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。」

有事时心能定,是一种能力。

有事时心能定,是一种能力。清人翁同龢写过一副对联,“每临大事有静气,不信今人无古贤”,《大学》里说,“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”

会怠惰、在消沉中无所事事,会放纵、在欲望中不能自拔,会胡思乱想、生出许多无谓的争执。从而丧失了自己本心中的纯粹与追求。

利用无事的时间去静静的回味、思索、反省,(www.lishixinzhi.com)晓得自个内心真正追求的东西,才能戒除内心浮躁的气息,才能修身养德,培养一种君子人格。

清人翁同龢写过一副对联,“每临大事有静气,不信今人无古贤”,《大学》里说,“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”

有在无事时修养了静的本事,才能培养出一种从容淡定的气质,在有事时保持内心的安定。

静不下心、集中不了注意力,怪谁?

有事时心能定,是一种能力

有在无事时修养了静的本事,才能培养出一种从容淡定的气质,在有事时保持内心的安定。

在面临大事时能不能沉稳安定,是判断一个人气量胸襟的重要标准。

是该怪这世界变化太快、科技发展太迅速,还是怪周围的人太吵闹、环境太嘈杂?

清人翁同和写过一副对联,「每临大事有静气,不信今人无古贤」,《大学》有言:「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」

在面临大事时能不能沉稳安定,是判断一个人气量胸襟的重要标准。

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外界的影响诚然不能否认,但归根结底还是要从自身找原因。

有在无事时修养了静的本事,才能培养出一种从容淡定的气质,在有事时保持内心的安定。

古人有言:“胸有激雷而面如平湖者,可拜上将军”,能做到胸有激雷而面如平湖,所凭借的就是内心的从容安定。

古人有言:“胸有激雷而面如平湖者,可拜上将军”,能做到胸有激雷而面如平湖,所凭借的就是内心的从容安定。在谢安在淝水之战时“为君谈笑靖胡沙”,诸葛亮一出空城计退了司马懿十五万精兵,都是这句话的佐证。

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在面临大事时能不可以沉稳安定,是判断一个人气量胸襟的重要标准。

在谢安在淝水之战时“为君谈笑靖胡沙”,诸葛亮一出空城计退了司马懿十五万精兵,都是这句话的佐证。

儒家说“定、静、安、虑、得”,佛家说,“因戒生定,因定生慧”,戒除了浮躁之气,内心就能安定了,然后就能生发出无尽的智慧。

有这样一则故事:两个僧人看见“风吹幡动”,于是开始争论到底是什么在动,一个僧人说是“风动”,一个僧人说是“幡动”。

古人有言:「胸有激雷而面如平湖者,可拜上将军」,能做到胸有激雷而面如平湖,所凭借的就是内心的从容安定。

儒家说“定、静、安、虑、得”,佛家说,“因戒生定,因定生慧”,戒除了浮躁之气,内心就能安定了,然后就能生发出无尽的智慧。

在动乱和压力下临危不乱,用高度的执行力去有效解决眼前的问题。而只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人,才有资格被委以重任。

六祖禅师慧能听后说道:“非风动,非幡动,仁者心动。”大抵揭示出躁动的本源。

在谢安在淝水之战时「为君谈笑靖胡沙」,诸葛亮一出空城计退了司马懿十五万精兵,都是这句话的佐证。

在动乱和压力下临危不乱,用高度的执行力去有效解决眼前的问题。而只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人,才有资格被委以重任。

所谓“静以修身,俭以养德”,无事的时候,需要修养的正是这种静的本事。

要想有定力,胸中必要有志向。假如心中缺少大志向,那剩下的就只能是小情绪,外面的点点滴滴、风吹草动都会成为你的干扰源。年轻时的毛泽东,为了培养随时随地都能专心读书的能力,特地到车水马龙、人来人往的城门口「闹市读书」,时而朗读、时而默念、旁如果无人。

静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。

儒家说「定、静、安、虑、得」,道家说,「夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。」戒除了浮躁之气,内心就能安定了,然后就能生发出无尽的智慧。

《道德经》中有言,“静为燥君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”

在动乱和压力下临危不乱,用高度的执行力去有效解决眼前的问题。而只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人,才有资格被委以重任。

利用无事的时间去静静的回味、思索、反省,知道自己内心真正追求的东西,才能戒除内心浮躁的气息,才能修身养德,培养一种君子人格。

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有事时心能定,是一种能力。

清人翁同龢写过一副对联,“每临大事有静气,不信今人无古贤”,

《大学》有言:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”

有在无事时修养了静的本事,才能培养出一种从容淡定的气质,在有事时保持内心的安定。

在面临大事时能不能沉稳安定,是判断一个人气量胸襟的重要标准。

古人有言:“胸有激雷而面如平湖者,可拜上将军”,能做到胸有激雷而面如平湖,所凭借的就是内心的从容安定。

在谢安在淝水之战时“为君谈笑靖胡沙”,诸葛亮一出空城计退了司马懿十五万精兵,都是这句话的佐证。

要想有定力,胸中必要有志向。

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如果心中缺少大志向,那剩下的就只能是小情绪,外面的点点滴滴、风吹草动都会成为你的干扰源。

年轻时的毛泽东,为了培养随时随地都能专心读书的能力,特地到车水马龙、人来人往的城门口“闹市读书”,时而朗读、时而默念、旁若无人。

儒家说“定、静、安、虑、得”,佛家说,“因戒生定,因定生慧”,戒除了浮躁之气,内心就能安定了,然后就能生发出无尽的智慧。

在动乱和压力下临危不乱,用高度的执行力去有效解决眼前的问题。而只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人,才有资格被委以重任。

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